我现在认为，宗教嘛，大体来讲，还是人类思维的产物，里面有一些原始观念，再讲更多就是神话和八卦了，反倒是宗教的副产品更 引我，观念啦、艺术啦，修行办法啦——想想我对宗教的主要意见竟是那些无法兑现的神话，为什么宗教人士不出来澄清一下？财神爷会一求就显灵吗？我认为不会，可那些破庙里就立着一些财神爷——我曾在一据说是特灵的庙里求过不劳而获，搞得神神秘秘的，据说能参加都是一种缘分，我不说路途劳顿，也不说深更半夜冒着寒冷，买⾼价香，东拜西拜，被飞舞的火星烫伤好几处，只说说结果吧——呵呵，腾折了半天，却被雇我的人炒了鱿鱼，这事儿我忘不了！还不如 奖呢，早有人告诉我那是胡扯，我才不去！
我认为宗教 也是一种人类原始望，只是宗教更加复杂罢了，它们同样揭示人 的某种实真，却掩盖了另一些实真。
两个月前与老牛坐茶馆，谈及存在，老牛仍把存在当作很多原因中更基本的原因，我却无法同意了，我现在更相信，从人类个体看来，出生的那一刹，个体存在已与所有存在要素并列而行了，就如同一场突变，个体一下子便被置于某种宇宙结构当中了。在那些生命要素中，比较特殊的一点不是存在，而是认识，是超越混沌。我现在更倾向于把个体生命、人类社会以及外部宇宙汇集成一个整体来看待，因这诸种能量之关系到现今为止，仍是随着人类的认识而处于变动之中，这认识非常依赖于随着人类实践而获取的信息，以及对这些信息的处理——像慈悲、尊严之类的词语，我把它划⼊个体 受与集体规划之中，我们有很多心理学与政治学的方法可以使在上面。
我渐渐地认为，生命是随着时间之矢一去不回的某种流变结构，（也许它符合某种概率，也许有些生命是可以回到原初混沌的）它的特征之一便是焦虑，这焦虑即是我们对于未来的开放想象，佛法便是为想象中的未来而奋斗的一种方式，我们太担心我们死后无法控制的情况了，所以总得为死后做点什么，这便是一种生的焦虑。
然而这焦虑带来的更明显的受，如痛苦与快乐，却完全是依个人趣味而定，或依每一个人的大脑中的奖励惩罚机制而定，就如同我个人的趣味：存在即悲伤。那是我，一个总在时间之流中徘徊的幽灵，我无法不因自己的想象而动。时空变幻，在我眼里，那是一种可 发丰富情的大舞台，所有的人与事都在里面有一个自己的位置，而宗教，就像是人们情之流中的一个小路标，它从来就不完全是理智的，而那些信念也仅是一种情偏好而已，认识到这些，我到长出了一口气。
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